La experiencia analítica desde el punto de vista del analizando. Profilaxis. Etica y psicoanálisis. Psicología y poder. Terapias adictivas. La sociedad psicologizada. Mala praxis. Una denuncia
anaclisis [anaclisis] f. (Fisiol. hum.) Decúbito, especialmente el supino. (Estar acostado hacia arriba.) aná ἀνά (gr. ‘hacia arriba’, ‘por completo’, ‘de nuevo’, ‘por partes’) + klī‑ κλῑ‑ (gr. ‘inclinarse, tumbarse’; κρεβάτι, κλίνη ‘lecho’) + ‑sis (gr.) [Leng. base: gr. Antiguo.
En gr. anáklisis ἀνάκλισις con el mismo significado desde Hipócrates, s. V a.C., reintroducido] // En psiquiatría, dependencia emocional, inclinación hacia el ser de quien se depende o que domina, en particular la primera relación objetal que establece el niño, caracterizada por la completa dependencia de éste respecto de su madre.
“–Si yo lo inquieto tanto mejor. Desde el punto de vista del público, lo que yo considero como más deseable, es lanzar un grito de alarma y que tenga, en el terreno científico, una significación muy precisa: que sea un llamado, una exigencia primera concerniente a la formación del analista.” J. Lacan

sábado, 10 de noviembre de 2007

Nosotros creamos monstruos

La Ecologia de los Sistemas Humanos en el Nuevo Paradigma
Libertas
Xavier Serrano Hortelano - Psicoterapeuta


(Síntesis de las transcripciónes de las conferencias realizadas en el "Club social: diario levante" en Valencia en Mayo del 2001 y en Noviembre del 2001 en Río de Janeiro en el "Instituto de Medicina de Reabilitacao")


XAVIER SERRANO HORTELANO

(Psicólogo clínico, psicoterapeuta caracteroanalítico especialista en sistemas humanos. Supervisor clínico y docente de vegetoterapia caracteroanalitica. Director de la Española de Terapia Reichiana(ESTER).

e-mail: xserrano@mac.com ///Web: www.esternet.org/xavierserrano

INDICE

LAS “VACAS LOCAS” EN UN SISTEMA ENLOQUECIDO

LA ESPECIE HUMANA Y “GAIA”

CONTACTO, CORAZA E IDENTIDAD

SUPERANDO AL DR.JEKYLL

COOPERACION Y APOYO MUTUO

ORGONOMIA Y ECOLOGIA GLOBAL

“El ser humano desde el punto de vista orgonómico es ,igual que el resto de los seres vivos, un fragmento de energía cósmica especialmente organizada” (W.Reich)



LAS “VACAS LOCAS” EN UN SISTEMA ENLOQUECIDO

Hace algunos meses era actualidad en Europa el problema de las “vacas locas".Se describía mucho lo que ocurría , las enfermedades que contagiaban y las matanzas de miles y miles de ellas como medida preventiva. Pero de lo que se hablaba poco era sobre los orígenes de esa enfermedad . Estos especímenes han sufrido ya los estragos del animal humano, del supuesto animal superior, y curiosamente nos ha repercutido. Lo que hemos creado se está volviendo hacia nosotros y aparte de las razones fisiológicas, es evidente que la búsqueda de la productividad, y por lo tanto la idea economicista de tener, -como se dijo en su día,- “carne para todos” se ha logrado en condiciones realmente antiecológicas, de hacinamiento, de separación tenprana de los terneros de la madre, de alteraciones hormonales, y por lo tanto de grave alteración de los ritmos biológicos.

De hecho, hace ya algunos años que se hicieron experimentos que demostraban ya esta tesis. H.maturana describe uno de ellos en su libro, ”El árbol del conocimiento”:”separaron de las madres durante unos días a corderitos recién nacidos para luego devolvérselos.El corderito crece, camina, sigue a su madre y no revel anada diferente hata que comienzan sus interacciones con otros corderos pequeños.Estos animales les gusta jugar corriendo y darse golpes con la cabezca.Los corderitos separados de la madre no lo hacen durante horas.No sabe, y no aprende a jugar; permanece apartado y solitario.” Este biólogo se pregunta

¿Qué pasó ? Y su respuesta es clara: “No podemos dar una respuesta detallada de lo ocurrido pero el hecho de que este animal se comporte de manera diferente revela que su sistema nervioso es diferente del resto como resultado de la deprivación materna transitoria que ha sufrido.Durante las primeras horas despuñes de nacer al corderito su madre lo lame persistentemente, pasándole la lengua por todo el cuerpo.al separarlo ,hemos impedido esta interacción y todo lo que conlleva de estimulación táctil, visual y probablemente ,contactos químicos de varios tipos.Estas interacciones se revelan en el experimento como decisivas para una transformación estructural del sistema nervioso que tiene consecuencias aparentemente muy remotas del simple lengueteo como es el jugar.Todo ser vivo comienza su existencia con una estructura unicelular particular que constituye su punto de partida.Por esto la ontogenia de todo ser vivo consiste en su continua transformación estructural, en un proceso que, por un lado, ocurre en él sin interrupción de su identidad ni de su acoplamiento estructural a su medio desde su inicio hasta su desintegración final, y, por otro lado,sigue un curso particular seleccionado en su historia de interacciones por la secuencia de cambios estructurales que éstas han gatillado en él.Por tanto ,lo dicho para estos corderitos no es una excepción”

Este ejemplo que nos habla por tanto de la importancia que tienen las variables de los ecosistemas en el proceso de ontogénesis ( desarrollo madurativo ) .Y también de las consecuencias que tienen estas nuevas variables constrictivas impuestas ( y que Maturana llamaría “interacciones destructivas”) en los ecosistemas circundantes. Por ello da igual hablar de las vacas que de los bosques, de las gallinas o de los seres humanos, porque son alteraciones que en el fondo corresponden a dinámicas que van contra la natura de cualquier ser vivo . Ir en contra del ritmo biológico, al evitar las dinámicas afectivas amorosas de los primeros tiempo, supone una agresión biológica externa, que condiciona el proceso de organización de esa estructura.

Las vacas tienen un periodo de amamantamiento -como todo mamífero- que no se ha respetado, como no se respeta el contacto ni el hecho de poder pastar en libertad, factores que no tienen que ver solo con lo que comen o con lo que se produce desde el punto de vista biológico, sino con el ecosistema en el que viven.

El análisis que estoy realizando de este caso podría servir de referencia a la hora de describir muchos fenómenos actuales no solo desde la filosofía o la epistemología, sino también desde perspectivas científicas que a lo largo de los últimos decenios han ido reflejando investigadores de distintas disciplinas, desde la microbiología hasta la geología, pasando también por la psiquiatría. Estos científicos coinciden en una serie de aspectos que nos llevan a definir la alternativa paradigmática, la teoría científica actual como paradigma holístico, es decir, que toma en cuenta la globalidad de las cosas y por tanto aquello que se analice se hará siempre en relación con un entorno. Cito una frase de F. Capra, científico que está divulgando estos conceptos : “El nuevo paradigma tiene una visión holística del mundo ya que lo ve como un todo integrado mas que como una discontinua colección de partes. También tiene una visión ecológica usando el término ecológico en un sentido mas amplio y profundo de lo habitual. La ecología profunda reconoce la interdependencia fundamental entre todos los fenómenos y el hecho de que como individuos y como sociedades estamos todos inmersos en los procesos cíclicos de la naturaleza”.

El tema de las vacas locas está relacionado con el ser humano desde varios puntos de vista. Simplemente el hecho de separar a unos recién nacidos, a los terneritos, de su madre y no dejarles vivir el proceso de amamantamiento con el contacto epidérmico y hormonal natural que ello implica, ya trae una serie de consecuencias pues afecta a ese sistema completo. Y ese sistema tiene que defenderse, tiene que crear dinámicas alternativas, que no sabemos cuales van a ser y que pueden ser posteriormente analizadas desde una óptica patógena, al desarrollar unos mecanismos adaptativos, que el biólogo chileno H. Maturana define como “autopoiéticos”. Esto significa que todo sistema desarrolla dinámicas de autocreación conforme se relaciona con los ecosistemas circundantes.Y que , como hemos ya visto, pueden ser interacciones compatibles o destructivas ,según este autor, y que desde mi punto de vista,- aunque siempre existirán procesos autopoiéticos-, serán de índole expansivo o constrictivo. Siendo estos últimos semejantes a los que W.Reich describe como consecuencia del sistema defensivo que denomina “coraza caracteromuscular”, que provocan , a su vez, procesos degenerativos y patologías funcionales.

Dependemos y nos relacionamos con lo que nos rodea. Como ningún ser vivo es un ente aislado, lo que hacemos va a repercutir directamente en el exterior. Esto es revolucionario científicamente hablando porque significa, por ejemplo, que en un momento determinado una talada de árboles que puede servir para encender una chimenea, con el tiempo puede estar perjudicando toda una zona de abejas que estaban ahí con sus colmenas perturbando ese ecosistema colmenar y ese tipo de especie en concreto. Esa es solo una de las consecuencias, porque con el tiempo en el pueblo puede haber picaduras de abejas y a partir de ahí enfermedades que pueden causar una epidemia, por lo cual la humanidad va desapareciendo a partir de una talada de árboles porque hay una mutación.Esto suena a ciencia ficción pero la ciencia ficción intenta reflejar situaciones de forma avanzada y vanguardista.

No soy un ecologista especializado en sistemas físicos, geográficos ni geológicos pero sí en los sistemas humanos, por ello inento trasladar el concepto de autopoiesis a nuestra especie, tomando en cuenta la idea filosófica de que no existe ni lo bueno ni lo malo sino las consecuencias de las acciones.

Cualquier acción tiene una consecuencia. A veces no sabemos cual va a ser, a veces podemos preveerla y por lo tanto prevenirla. Esa consecuencia va a ser beneficiosa para el mantenimiento, la preservación, la confirmación y por lo tanto la evolución de lo existente y la expansión de las potencialidades, o puede ser contractiva, entrópica y por tanto de desaceleración y desestabilización del entorno. Esto va a repercutir a largo plazo en el proceso del individuo que la ha provocado, aunque a corto plazo no sea visible. Es lo que se ha producido en el animal humano .Porque contemplamos solo lo que vemos, y tenemos objetivos e intereses a corto plazo que nos interesa subsanar y de los que queremos sacar un beneficio inmediato. Entramos en la base del productivismo, del economicismo y de la plusvalía y por tanto de la economía capitalista.



LA ESPECIE HUMANA Y “GAIA”

En menos de cien años la defrenestración de ”gaia “, del planeta tierra, nuestra casa, ha sido indescriptible, teniendo en cuenta el tiempo que ha necesitado para llegar a un proceso de estructuración, de evolución y de desarrollo. Así, los microsistemas y las estructuras vivas han ido generando procesos autopoiéticos, adaptativos, de desarrollo, de evolución, de mantenimiento del entorno, que han ido creando a su vez procesos productivos, adaptativos y de creación de nuevas especies. Hace 1000 millones de años aparecen las primeras especies vivas conocidas -las vegetales- y hace poco, hace solo miles de años, empieza a existir lo más parecido a la estructura animal humana. Eso que se ha gestado en 3500 millones de años, en 80 o 60 años se está transformando completamente, sin ningún tipo de orden. La única lógica es la de la productividad y la lógica neurótica de una especie que se supone que forma parte de esa dinámica global de creación, que ha entrado en la locura como especie, desarrollando dinámicas constrictivas, destructivas, que han ido generando una mutación concreta. Evidentemente esto repercute en el desarrollo de la propia especie, que no se libra de las enfermedades inmunitarias y degenerativas, de las enfermedades del distrés( stréss patógeno) y del aumento de enfermedades cardiovasculares, entre muchas otras.

Podríamos pensar que al margen de todo esto hay mas comodidad ,y más medios técnicos para mejorar nuestras vidas y tener más posibilidades de desarrollo.pero a costa de muchos desequuilibrios y sin tener presente el futuro. No sólo podemos evaluar la realidad por lo que tenemos, por lo que hay, desde una perspectiva mecánica, sino por lo que somos y por lo que existe, y lo que podrá existir. No hago una apología del primitivismo ni de la vuelta atrás, no se trata de volver a las comunidades primitivas, se trata de mirar cómo preservar aquello que se ha desarrollado durante millones de años, convivir con las leyes de lo vivo y con lo que la especie humana puede desarrollar y potenciar actualmente y para el futuro.

La ciencia de la ecología estudia estas leyes de lo vivo y la comunicación de los distintos ecosistemas, lo que curiosamente un científico y profesional de la salud, Wilhelm Reich, neurosiquiatra, hace ya medio siglo, investigó en este sentido y definió esta corriente con el término “orgonomía”. Se atrevió a poner un término a una disciplina nueva cuyo intento era, precisamente, reunir científicos de distintas disciplinas para poder estudiar de una forma global las leyes de lo vivo e intentar descubrir lo que hay de común entre una bacteria y una galaxia, entre un animal humano y una planta, y porqué hay vida y cómo coexistimos. Eso es lo que se está planteando dentro del paradigma científico actual, intentar explicar las cosas desde la polaridad y desde lo cualitativo. Esto supone intentar entender qué mecanismos le han llevado al ser humano a perder su identidad como especie. Porque el animal humano es el único que no tiene identidad como especie a diferencia del resto de seres vivos, a sabiendas de que para tener identidad no hay que tener consciencia, ya que una cosa es identidad biológica y otra identidad psíquica. Y esta falta de identidad va vinculada a lo que W.Reich definió como “pérdida de contacto”.



CONTACTO, CORAZA E IDENTIDAD

En mi labor cotidiana como psicoterapeuta. abordando diariamente el sufrimiento emocional, observo “in extremis” esta pérdida de contacto.La persona llega a la consulta con una sintomatología sexual, psicopatológica o psicosomática ,desconociendo su causa y atribuyéndola a mil posibles y diferentes cosas,cuando en realidad, la mayoría de las ocasiones , se debe a un disturbio sistémico producido en su estructura humana como consecuencia de un distress al no poder adaptarse por más tiempo a las exigencias de los ecosistemas circundantes
(familia, sistema educativo, laboral, social, cultural...) Siendo la enfermedad un lenguaje , la expresión de un código somático,orgánico, que tiene que ser descifrado para poder comprehender un mensaje implícito y desconocido para la consciencia porque se ha producido una pérdida de contacto con sus procesos internos, con sus necesidades, con sus conflictos, con sus anhelos, sus deseos, sus frustaciones,etc.

Y esta pérdida de contacto se va produciendo ordenadamente , como defensa ante las progresivas exigencias que cada recién nacido vamos recibiendo a lo largo de nuestra vida infantil, separadas la mayoría de ellas, de las necesidades reales que permitirían la maduración y desarrollo, de forma integrada y equilibrada, de todas las funciones que caracterizan a nuestra especie .

Esto va ocasionando un progresivo embrutecimiento de nuestra percepción mantenido por la llamada por W.Reich “coraza caracteromuscular” la cual a través de unas actitudes comportamentales cronificadas y adaptativas estereotipadas junto a tensiones musculares crónicas en determinadas partes de nuestro cuerpo , van limitando la respiración y el proceso vital en general para evitar percibir la angustia que ha ocasionado la violencia que han ejercido en nuestros cuerpos indefensos y débiles negando nuestras necesidades afectivas emocioanales y sexuales,estructurando esa percepción parcial y mecanicista que nos caracteriza.

Las consecuencias de este este estado de cosas no sólo se observan en la clínica sino también en las dinámicas sociales y en el comportamiento humano en general.Se pierde la naturalidad,la percepción cósmica,solidaria, humana, sintiendo soledad, vacío existencial, introyectando al “otro” y al mundo como enemigo, y desarrollando actuaciones egoístas, individualistas y destructivas basadas en el miedo .Se rompe el cordón que nos une a la nave y que nos hace flotar en el espacio, entrando en el pánico y la deseperación.Todo ello mantenido y constreñido por ecosistemas y estructuras sociales que facilitan la compensación de esas carencias a través de mecanismos evasivos ( algunos medios de comunicación, las máquinas ), catárticos ( algunas fiestas y deportes de masas) y voraces (la estimulación al consumo salvaje), y en ocasiones con comportamientos represivos e ideológicos.

Esta falta de identidad implica, por tanto, que el animal humano ha perdido su capacidad de percibir y de autopercibirse y por lo tanto que ha perdido el contacto con su esencia humana como especie, como naturaleza, como parte del cosmos. Y como consecuencia ha perdido su espiritualidad en el sentido laico de la palabra, es decir, de la sacralización de la naturaleza y de aquellos actos que permiten un desarrollo y contacto con lo vivo. Los conceptos de espiritualidad y religión son diferentes. Las religiones son en general una manifestación clara de la dispercepción de la esencia de la espiritualidad y por lo tanto de la esencia del animal humano. Es paradójico, lamentable e intolerable que hayan sido y sean las religiones las que cometen en nombre de Dios las mayores atrocidades y sean las iglesias, en nombre de las religiones, las que han cometido genocidios mucho mayores que los gobiernos mas duros. Ni siquiera Hitler con el nazismo, ha superado a la iglesia en este sentido. Recordemos el genocidio de las culturas latinoamericanas, por parte de los españoles, los portugueses, los ingleses, defenestrando en nombre de Dios, en nombre de algo que se supone que es sagrado y espiritual y que da vida.



SUPERANDO AL DR.JEKYLL

Nosotros creamos monstruos, y luego nos asombramos y nos asustamos de ellos, tal como como describe Mary Shelley en su novela , “Frankestein”. El personaje se asusta del monstruo, de su creación, de su propia atrocidad y no solo se asombra sino que lo despoja, lo deja, lo abandona y lo niega. El monstruo negado por su creador, sin identidad ninguna, destruye. En su autopoiesis, solo puede destruir, aunque no quiera. Nos asombramos, nos cuesta asumir nuestra responsabilidad, y deberíamos empezar tomando conciencia de esta realidad. Esto significa que no solamente debemos dar importancia a reciclar las latas, a no arrojar la basura en la naturaleza o a no matar pájaros por la calle. Eso refleja que tenemos consciencia ecológica, pero también tenemos que asumir que la consciencia ecológica fundamental, esencial y en la que desgraciadamente nos resulta muy compleja , es la de poder sentirnos parte del todo, lo que significa poder sentir lo que está ocurriendo a nuestro alrededor. Si sintiéramos realmente la destrucción no podríamos destruir y ahí está el concepto de desidentificación como especie.Y es muy complejo porque asumir una plena consciencia ecológica significaría la posibilidad de estar en contacto con nuestra esencia y de sentir lo que ocurre plenamente a nuestro alrededor,lo cual nos sumergiría en una tristeza y un sufrimiento permanente,y para evitarlo nuestro biosistema pone en marcha mecanismos de defensa paliativos ,-que W.Reich describió como “proceso de acorazamiento “ -limitando nuestro contacto y embruteciendo nuestra percepción y nuestro sentir, y por tanto nuestra “consciencia ecológica global”.Por ello hablaremos de que la autopoiesis que se produce en el ser humano es diferente al resto de las especies desde hace siglos caracterizándose por un claro proceso de constriccion en cuanto que está olvidando y perturbando las necesidades del nuevo ser para desarrollar las potencialidades que tiene como especie tiene y por tanto ocasionando un proceso de autoregulación, cada vez mas pequeño, mas contraído, más miedoso. Recordemos a R. Spitz cuando describió como llegaron a morir muchos niños por marasmos, por depresiones anacliticas en los orfanatos, no por hambre,sino por falta de contacto, de afecto.

Se puede llegar a morir por falta de amor, pero la estructura antes de eso, siempre intentará crear nuevas formas para sobrevivir. Puede crear incluso una especie de traje de buzo a su alrededor que impide ver, mirar y sentir. Por eso en este discurso la culpa no puede existir, pero sí la responsabilidad. No podemos pensar que somos “malos” porque estamos educando niños neuróticos o con estructuras autopoiéticamente constrictivas. Porque, en principio, actúamos como sabemos y podemos condicionados a su vez por nuestros propios límites caracteriales y la losa de nuestra coraza. .Pero sí podemos y debemos asumir nuestra responsabilidad y buscar medidas de cambio,para que podamos desarrollar unos sistemas familiares y educativos más humanos que facilitaran la apertura de nuestra percepción y el desarrollo de nuestra capacidad de contacto, al permitir que los nuevos seres humanos vayan creciendo en condiciones y con un ritmo acorde a su especie, satisfaciendo sus necesidades biológicas y específicas . Y esta labor comienza en la vida intrauterina y en el nacimiento, y continúa durante toda la infancia y la adolescencia hasta alcanzar la autonomía y la madurez yoica. De esta forma contemplamos nuestras acciones teniendo en cuenta no solo sus consecuencias inmediatas sino también las futuras. Precisamente una de las características del nuevo paradigma es la de “sostenibilidad”,tal como describe Lester Brown : “Una sociedad sostenible es aquella capaz de satisfacer sus necesidades sin disminuir las oportunidades de generaciones futuras”.



COOPERACION Y APOYO MUTUO

Este, en pocas palabras, es el gran desafío de nuestro tiempo. Crear oportunidades sostenibles, es decir, entornos sociales y culturales en los que podamos satisfacer nuestras necesidades y aspiraciones sin comprometer el futuro de las generaciones que han de seguirnos.En este sentido Kropotkin,- etnólogo y uno de los principales ideólogos libertarios - , a principios del siglo XX, ya mencionaba este concepto definiéndolo como “apoyo mutuo”. Demostró cómo las especies no se mantenían por la competitividad sino que el principio de la vida las regulaba , es decir a través de la colaboración y de la cooperación de las especies. Esto, es lo que se está retomando en el paradigma científico actual .Así leemos en una obra del biólogo chileno H. Maturana: “En la naturaleza no hay competencias, por mucho que lo afirmen quienes han malentendido a Darwin. La competencia no es un fenómeno biológico primario. Es un fenómeno cultural”. En esta misma línea se encuentra Reich ,pues una de las tesis de su “Funcionalismo orgonómico”manifiesta que :“Es la función misma la que dirige la cooperación”,

Podríamos llevar la idea de colaboración y cooperación al terreno de las sociedades humanas para recuperar dinámicas sociales perdidas y ahogadas por la competitividad y feroz y la violencia vinculada a intereses económicos que nos está llevando a la autodestrucción como especie y como consecuencia, al de nuestro planeta.

Siempre ha habido movimientos que han potenciado este principio, y para el movimiento libertario y el de la ecología global es una máxima fundamental.Pero ese principio de cooperación se ha de fundamentar en una identidad de colectivo ,se ha de apoyar en los pilares de la solidaridad emocional,no sólo ideológica o ”moral” , Porque de no ser así podemos hacer las cosas, pero en función de modelos referenciales o modas, y al no estar arraigado en el sentimiento puede tener un efecto poco duradero o incluso puede ser manipulable.

Por ejemplo, ahora está de moda el llamado “Time Work”, como técnica en la aplicación de los recursos humanos en las empresas.Esto significa que el foco de acción a la hora de resolver los conflictos de las empresas sea el de analizar la realidad de sus miembros y fomentar una comunicación fluida que permita desvelar aquellos de sus conflictos que puedan estar condicionando la dinámica laboral.Es un concepto interesante, pero se puede hacer de forma mecánica y con fines productivistas ,con lo cual pierde su objetivo humanizador y colectivista. En otro orden de cosas también parece que actualmente se está tomando de nuevo conciencia de la importancia de la lactancia materna,sin asociar esta acción a una visión retrógrada de la mujer . De hecho ha habido hace poco un congreso de médicos sobre lactancia natural que ha tenido un gran éxito, cuando hasta hace pocos años los pediatras se oponían a quien hablaba de darle el pecho a los hijos, por razones “médicas”-.Pero si esta acción se realiza de forma mecánica, siguiendo una moda y sin asumir o tener conciencia emocional de la función que comple dentro del proceso del equilibrio y armonía del sistema familiar sus resultados serán parciales e incluso cualitativamente cuestionables..Porque, en el fondo no se trata de dar el pecho, se trata de cómo se da, del tipo de que se establece entre la diada madre-bebé, teniendo en cuenta la particularidad de cada sistema familiar ( condiciones económicas, sociales, posiicón afectiva del padre...) Porque, como tantos teóricos del nuevo paradigma insisten, nosotros somos animales relacionales, con lo cual el lenguaje está mediatizando la situación. Un lenguaje que está vinculado a una dinámica emocional, que a su vez construye una forma de comunicarnos y nos da un patrón de relación.

Por lo tanto la dinámica relacional es la que va a marcar la autopoiesis de la estructura, es decir,lo fundamental será el cómo nos relacionamos, no lo que hacemos. Esto es lo que nos va a dar la clave del desarrollo de esa estructura individual.

Todo esto me recuerda la famosa frase “follar follar que el mundo se acaba” que estaba de moda hace algunos años en algunos ambientes culturales. Era revolucionario “follar”, pero no por eso se desarrollaba más el afecto o desaparecían las disfunciones sexuales ni la neurosis. Era una interpretación cultural parcial de algo que tenía su origen precisamente en uno de nuestros referentes principales, W. Reich, que hablaba de la importancia de la vida sexual y afectiva de las personas para su mejorar su calidad de vida y desde una concepción global. Porque la relación humana se basa en la transmisión de afectos, emociones y sentimientos, y por lo tanto, de sexualidad.



ORGONOMIA Y ECOLOGIA GLOBAL

Conociendo estas cosas la asunción de nuestra responsabilidad consistirá en tomar posiciones frente a situaciones que reconocemos como causantes de esa constricción y de esa pérdida de identidad individual y de colectivo.

Situaciones,por ejemplo, como las que se producen por la influencia de la iglesia católica al manifestar que el uso de los anticonceptivos es pecado introyéctandolo como algo prohibido condicionando ya nefastamente la posibilidad de elegir libremente el momento de tener un hijo-a. Eso es intolerable, igual que el hecho de que en nombre de Mahoma o de quien sea, se llegue a castrar a la mujer, se le prive del clítoris, o la lapiden por querer vivir libremente su sexualidad . Los gobiernos, las diplomacias, lo aceptan y toleran para evitar conflictos bélicos supuestamente, pero estos se producen igualmente por factores e intereses económicos y políticos, como el actual conflicto con Irak. Esto es mucho más despreciable porque va en contra de los aspectos básicos que configuran la identidad del ser humano. Y Todos tenemos algo que hacer porque forma parte de lo cotidiano.Cosas similares ocurren en nuestros hospitales, en nuestras escuelas, en nuestras casas.Este es el significado real que encuentro al concepto de conciencia ecológica..

Por ello admiro esa frase de Epicuro: “El conocimiento no solo nos hace felices sino también libres”. porque en el momento en que soy libre porque ya conozco algo, me puedo responsabilizar.

Conocemos cosas que permitirían modificar los sistemas humanos. Desde la concepción, la vida intrauterina, los partos, la lactancia, la autorregulación.Desde la realidad de unos sistemas en los que se vaya creando relación, comunicación, en los que se reconozca la validez del discurso del niño-a apra que ello spuedan reconocer el nuestro. Estando presentes y en constante interrelación y comunicción emocional y verbal.

Son esos cambios cotidianos los que pueden facilitar cambios en nuestros sistemas sociales.Porque a partir de que se generalicen y se conviertan en costumbres también cambian las leyes y por tanto la cultura.Lo sabemos por propia experiencia. En España, sólo después de vivir cotidianamente dinámicas sexuales transgresoras para el sistema se han implantado leyes que facilitan el uso de los anticonceptivos, el divorcio o el aborto y que refleja una dinámica afectiva más libre. Es decir, primero culturizamos una acción y después aparece la ley ,por eso la responsabilidad en gran medida es nuestra.Asumamos una conciencia ecológica y desarrollemos una cultura ecológica. Pongamos medios para que podamos realmente sentir las cosas que empezamos a conocer y a intuir que podrían ayudarnos a recuperar nuestro equilibrio como especie.

Hay en este momento ya, muchas personas y colectivos que estamos trabajando para conseguir esos cambios culturales, ese nuevo desarrollo de los ecosistemas humanos. . Muchas veces los medios de comunicación no facilitan en absoluto su difusión, porque parecen banales o poco significativos desde el punto de vista del marketing .Pero estamos ayudando a cambiar este estado de cosas. Constatamos que después de veinte o treinta años de reivindicar algo y desarrollar ciertas conductas transgresoras cotidianamente nos damos cuenta que hay gente que empieza a vivir así como algo normal y habitual ,como una costumbre.

Por ejemplo hay colectivos educativos como la escuela “Els Donyets”, que trabaja dentro de una praxis escolar alternativa,en Valencia.Colectivos feministas, ecológicos, libertarios, de hombres y mujeres que trabajan para cambiar la cotidianidad. Todos podemos participar de forma madura, solidaria y activa en este proceso de cambio.

Crear en colectivo, trabajar en equipo, con formatos federativos, algo que ya los libertarios nos enseñaron en España. Desarrollar redes de grupos que trabajen por el cambio de los sistemas humanos al mismo tiempo que los realizamos en nuestra vida cotidiana.De esta forma iremos configurando el nuevo paradigma apoyándonos en sus sólidas bases científicas que encontramos en la teoría de los "campos morfogenéticos" de R.Sheldrake, el concepto de "Boopstrap" de G.Chew, "la tektología" de A.Bognadow precursora de "la teoría de sistemas" de L. Bertalanffy, "las estructuras disipativas" de I.Prigogine ,"la Autopoiesis" de Maturana, el concepto " Gaia" de J.lovelock, el papel de los "neuropéptidos" descubierto por C.Pert, "la homeopatía" de Hanneman, la teoría de la libido de Freud, y la Orgonomía de W.Reich .La cual muestra la evidencia empírica de la energía vital denominada Orgón,siguiendo los pasos del vitalista Bergson desarrollando una visión global y circular donde lo social, lo individual y lo cósmico están es constante interrelación anteponiéndose en algunos aspectos a la teoría de sistemas y a otros avances científicos ya descritos, de una forma evidente pero todavía excesivamente intuitiva,pero que manifestaban un pleno contacto con lo Vivo.

En este sentido, F. Capra escribía en 1999: “Para recuperar nuestra plena humanidad debemos reconquistar nuestra experiencia de conexión con la trama entera de la vida. Esta conexión “religio” en latín es la esencia misma de la base espiritual de la ecología humana”.

Y W,Reich ya medio siglo antes recordaba que : “El desarrollo de la sociedad debe y tiene que ser adaptado a los principios de la autorregulación de lo Vivo y no como es el caso ahora donde lo Vivo se ajusta a las demandas específicas de pequeños sectores de la raza humana, como son los grupos religiosos, las culturas nacionalistas, las gobernaciones estatales, etc. El principio de lo vivo incluye a toda la humanidad. Un credo religioso determinado, un estado nacional o una cultura nacional específica tiene mucha menos envergadura e importancia que lo Vivo. Todo lo que en aquellas instituciones está en contra de lo vivo no sobrevivirá. Porque lo vivo es el principio funcional común de la humanidad. El estado, la religión, la cultura en particular es en ciertas condiciones lo que separa y crea el odio y de este modo favorece que se ahoga la vida. No puede haber paz hasta que el principio de lo vivo tome las riendas del gobierno de la especie humana y sea valorado por encima de los modas, de las formas de existencia mas limitados que los separan. Sobre esta y solamente sobre esta base se puede distinguir el individuo que trabaja internacionalmente por lo vivo, del político que recoge meramente votos para el partido democrático de cualquier país; el partidario de la democracia social internacional del fascista rojo; el conservador de aquel que tiene interés por movilizar dinámicas sociales; el partidario hipernacionalista como Hitler con el trabajador internacionalista, etc. De esta manera se aclarará inevitablemente quién está a favor y quien está en contra del principio de lo Vivo, de la Autorregulación”.

En la actualidad, los colectivos postrecihianos ,como el que dirijo de la Escuela Española de Terapia Reichiana procuramos seguir llevando adelante estas propuesta,tanto en el campo clínico -intentando paliar el sufrimiento a través de la psicoterapia breve caracteroanalítica (P.B.C.) o recuperando nuestras potencialidade a través de la vegetoterapia caracteroanalítica - , como en el campo social y preventivo manteniendo tanto como ciudadanos en nuestra vida privada , y como profesionales de la salud y agentes sociales ,este compromiso con la Orgonomía. Procurando que se haga realidad el objetivo de W.Reich reflejado en estas líneas : "..el foco de nuestra atención debe ser los niños-as todavía por nacer para poder salvaguardar sus potencialidades todavía innatas ayudándoles a encontrar su camino,pues nada puede cambiar mientras la humanidad siga desarollándose encorvada y contraída".

(Transcripciónes realizadas por María Clara Ruiz Martínez y Marina Velela)



BIBLIOGRAFIA BASICA PARA AMPLIAR CONOCIMIENTOS

”La trama de la vida “. F.Capra. Edit anagrama, 1999

“El árbol del conocimiento”.H.Maturana y F.Varela.Edit.Debate 1996

”Al alba del siglo XXI”. Ensayos ecológicos postreichianos. X.Serrano. Publicaciones Orgon, 2000.

“Ecología infantil y maduración humana”.M.s.Pinuaga y X.Serrano.Publicaciones orgón,1996

“La conciencia cuántica”.D.Zohar.Edit, Plaza y Janés,1990

“El funcionalismo orgonómico”.W.Reich,1950-55.Traducido por la Es.Te.R.



----Web de la Es.Te.R. y de publicaciones Orgón:www.esternet.org

----Web de Xavier Serrano:www.cop.es/colegiados/PV0014

06/11/2006 23:30:00

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Marcel Proust

... Entre los intervalos de los instrumentos musicales, cuando la mar estaba muy llena, se oía, continuo y ligado, el resbalar del agua de una ola que envolvía los trazos del violín en sus volutas de cristal y parecía lanzar su espuma por encima de los ecos intermitentes de una música submarina. Yo me impacientaba porque no me habían traído aun las cosas para empezar a vestirme. Daban las doce, y Francisca aparecía. Y durante varios meses seguidos, en ese Balbec que tanto codicié, porque me lo imaginaba batido por las tempestades y perdido entre brumas, hizo un tiempo tan seguro y tan brillante que cuando venía a descorrer las cortinas nunca me vi defraudado en mi esperanza de encontrar ese mismo lienzo de sol pegado al rincón de la pared de afuera y de un inmutable color, que impresionaba, más aun que por ser signo del estío, por su colorido melancólico, cual el de un esmalte inerte y ficticio. Y mientras que Francisca iba quitando los alfileres de las impostas, arrancaba telas y descorría cortinas, el día de verano que descubría ella parecía tan muerto, tan inmemorial como una momia suntuosa y milenaria que nuestra vieja criada despojaba cuidadosamente de toda su lencería antes de mostrarla embalsamada en su túnica de oro. ... Marcel Proust


R.D. Laing

--- Knots (Nudos) R.D. Laing (extracto) People can act very strange. At least ... I think they act very strange. And maybe other people think that I am the one who’s acting very strange. Do you know the feeling? Effective comunication is difficult to construct. There are some many knots in human understanding ... Can you unite these ones? There must be something the matter with him because he would not be acting as he does unless there was therefore he is acting as he is because there is something the matter with him. He does not think there is anything the matter with him because one of the things that is the matter with him is that he does not think that there is anything the matter with him therefore we have to help him to realize that the fact that he does not think that there is anythingthe matter with him is one of the things that is the matter with him. There is something I don’t know that I am suposed to know. I don’t know what it is I don’t know,and yet I am suposed to know,and I feel I look stupidif I seem both not to know it and not to know what it is I don´t know. Therefore I pretend I know it. This is nerve-ranking since I don’t know what I must pretend to know. Therefore I pretend to know everything. I feel you know what I am supposed to know. But you can’t tell me what it is. Because you don’t know that I don’t know what it is. You may know what I don’t know, but not that I don’t know it, and I can’t tell you. So you will have to tell me everything. Absurd, isn’t it? But very real as well. I’m sure you have had similar experiences. What can we do to better our communications? How can we avoid to feel bad? How can we avoid that other persons feel bad? if ( "true" == "false" )... R D Laing

Ronald Laing, the radical psychiatrist, psychoanalyst and psychotherapist who profoundly altered our understanding of mental illness, was the founder of just one organisation - the Philadelphia Association.

Born in Glasgow in 1927 R D Laing studied medicine at the University of Glasgow and went on to become a psychiatrist. His first experiment in changing the way people designated the mentally ill took place at Glasgow’s Gartnavel Hospital where he and colleagues radically altered the treatment regime in a long-term women's ward.

Laing moved to London to work at the Tavistock Clinic and trained as a psychoanalyst at the Institute of Psychoanalysis. Laing had for many years been engaged with continental philosophy and in a series of books published in the course of the 1960s he sought to develop what he called ‘an existential-phenomenological foundation for a science of persons’ and sought to set out a description of the experience of those labelled schizophrenic. Such people, Laing argued, suffered from ontological insecurity, a lack of faith in their own and others' reality which led them to create false self systems to fend off psychological and emotional catastrophe. Laing wanted to make madness and the process of going mad comprehensible, and to a great many people, including many of those afflicted, he did so convincingly. The discourse of the 'mad', he showed, if listened to in the right spirit could make a sense of its own. This was to be the line of thought that Laing would pursue for many years in The Divided Self (1960), Self and Others (1961), Sanity, Madness and the Family (1964) and The Politics of Experience (1967). (After this his writings became more diffuse, sometimes arguably self indulgent, but still capable of great insight). (Leer+)


Explicando a Laing

... Como libro pionero en su consideración de la esquizofrenia, y también por su carácter revolucionario y sus afirmaciones heterodoxas (pese a basarse completamente en análisis clínicos y emplear Esterson y Laing un lenguaje cuidadosamente clínico y objetivo, una tendencia no siempre presente en otros libros de Laing, como The Politics of Experience, de 1967 o Knots, de 1970). Sanity, Madness and the Family fue un libro polémico que recibió numerosas críticas. La primera y más obvia - y algo de lo que Esterson y Laing eran conscientes tras su publicación - es que, como apuntamos previamente, no se publicaron los datos del grupo de control formado por familias no esquizofrenogénicas, donde las interacciones y comunicación no estuvieran basadas enel uso de dobles vínculos y comunicaciones de doble sentido. Pese a que un grupo de control es absolutamente imprescindible para un estudio científico serio, el tiempo ha jugado a favor de las afirmaciones de Laing y Esterson en su obra, puesto que en investigaciones empíricas recientes sobre la influencia del factor familiar en la esquizofrenia, como las de Nevid, Rathus y Greene, se ha demostrado el papel fundamental de la familia en el desarrollo de una personalidad independiente.Objetividad y estilo que se repetirían en el estudio sobre comunicación y patología conjunto con Phillipson y Lee en 1966, Interpersonal Perception, un análisis de los modos de comunicación en parejas.(ontológicamente segura, diría Laing) o el recurso, por presión familiar, a defensas esquizofrenogénicas.La publicación de este libro tuvo, sin embargo, consecuencias más a largo plazo, y no sólo dentro del contexto médico, para la carrera y reputación de Laing. Algunas críticas no bien documentadas llegaron a afirmar que Laing se oponía al concepto mismo de familia, y que lo consideraba una célula de organización social enferma que aliena y destruye al individuo. A esta percepción errónea de las afirmaciones de Laing no ayudó, precisamente, su estrecha relación con David Cooper, pensador radical en lo tocante a la familia (suyos son libros con títulos tan reveladores como The Death of the Family (1971) o The Language of Madness (1978) , en los que la familia se compara a una granja donde los adolescentes son cebados como cochinillos para luego ser“sacrificados” al dios de la cruel y homogeneizadora sociedad). Así, a raíz de la publicación casi simultánea de estas obras de Cooper (que Laing consideraba radicales ya en ese momento), se identificó a Laing con las ideas extremadamente violentas y revolucionarias de su colega. La misión que Cooper se impuso en sus publicaciones eraincitar a la revolución y a la destrucción de la organización social tradicional, cargando las tintas en la familia, como origen de los males sociales, incluso en individuos aparentemente sanos y adaptados. En la obra conjunta de Laing y Cooper, Reason and Violence (1964), las partes escritas por Laing nunca son tan radicales en sus planteamientos como las de su colega, que se aproxima en ocasiones al marxismo puromás que a la práctica psiquiátrica. Así, se ha criticado a Laing por culpar a los padres de los pacientes esquizofrénicos de la aparición de síntomas en sus hijos, sin embargo, su intención en este libro con Esterson, y en otras obras posteriores, no era rechazar y demonizar la familia en sí, sino mostrar cómo la locura no es algo que surjaespontáneamente del paciente mismo, sino, más bien, como el resultado de un mecanismo de presión social. Las familias de este estudio son familias disfuncionales (lo que no significa que todas lo sean), que producen en el individuo que es tratado por locura una serie de condiciones patológicas (llamados síntomas esquizofrénicos), queno son sino una expresión patológica de la disfunción de toda la familia. Tampoco negó Laing que los esquizofrénicos tuvieran problemas para operar en su vida diaria; Laing reconoce la dura y traumática experiencia de la locura, si bien disiente en la interpretación más “clásica” de los orígenes de ésta, y prefiere buscarlos en el ámbito de la interexperiencia, es decir, en el campo de los intercambios sociales. La locura tienesu origen no en trastornos dentro de uno mismo, sino que surge de la relación entre personas (véanse Laing y Esterson 1964; y Laing, H. Phillipson y A.R. Lee 1966). ... Méndez García, Carmen (2004)



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